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Taller: Hablar el cuerpo: Diálogos entre cuerpo, filosofía y lenguaje

Cuando:
14/11/2020 a las 11:00 – 14:00
2020-11-14T11:00:00+01:00
2020-11-14T14:00:00+01:00
Donde:
Bartleby & Co.
Precio:
110€
Contacto:

 

Taller teórico de 4 sesiones
Sábados 14, 21 y 28 de noviembre y sábado 5 de diciembre de 11:00 a 14:00hs
Precio: 110 euros
Presentación:
Este taller se plantea como una reflexión en conjunto cuyo objetivo será dialogar sobre los cruces entre filosofía y literatura teniendo como eje el cuerpo como herramienta de la fenomenología. El centro de nuestra reflexión literario-filosófica será la posibilidad de pensar una poética del cuerpo que nos permita renovar nuestra relación con nuestra corporalidad. Así, el cuerpo será el sujeto de narración y el objeto de indagación y, asimismo, nuestra experiencia en primera persona servirá de hilo conductor. Exploraremos, en particular, la experiencia del cuerpo migrante y qué nos dice esta de nuestra forma de significar el mundo.
Los participantes, guiados por la facilitadora, explorarán la dimensión expresiva y significante del cuerpo en 4 sesiones de 3 horas: cuerpo significante, los sentidos del cuerpo, cuerpo y lenguaje y cuerpo y prácticas artísticas.
Algunas de los interrogantes que se abordarán en el taller son: ¿Cómo es que nuestra experiencia del mundo es significativa?, ¿qué relación hay entre experiencia, cuerpo y significación?, ¿por qué urge re-conciliarse con el cuerpo?, ¿de qué manera la expresión nos permite re-conectarnos con nuestra corporalidad?
Objetivos:
Objetivo general: comprender cómo el cuerpo opera para hacer significativa nuestra experiencia en el mundo y con los demás, de qué forma el lenguaje tiene su origen en el cuerpo y qué implica un retorno a la corporalidad desde las artes expresivas.
Rastrear cómo es que el cuerpo ha sido relegado de la historia del pensamiento y problematizar de qué manera podemos pensar filosóficamente el cuerpo (¿hablar del cuerpo o desde el cuerpo?)
Explorar el rol productor de sentido del cuerpo y como es que éste está constantemente haciéndose, hilando su vida como narrativa significativa
Presentar la fenomenología como fórmula nueva de aproximarnos al cuerpo y a la vida y utilizar sus herramientas como rehabilitación del relato de primera persona (testimonio)
Indagar en el proceso de autoconstitución del yo a partir de las narrativas de la corporalidad, la estesiología, la descripción de la experiencia ambigua y descentrada de la hegemonía visual
Rastrear el origen corpóreo del lenguaje y la expresión en contraste con las teorías representacionales y analizar la dimensión viva y colectiva del lenguaje
Explorar el potencial de las dinámicas expresivas de la literatura, la pintura y la música
PROGRAMA:
SESIÓN 1: Cuerpo y filosofía, introducción a fenomenología
El prejuicio filosófico (occidental) contra el cuerpo
La fenomenología como ciencia renovada (vuelta a las cosas mismas)
Cómo esto nos permite ver más allá o más acá de la antinomia (actividad-pasividad, mente-cuerpo, silencio-lenguaje, naturaleza-cultura, sujeto-objeto)
2 metodologías descriptivas de aproximación al propio cuerpo
Intencionalidad y poder de significar
El cuerpo y el sentido
Dinámica de expresión: ser-al-mundo (no en el mundo), condena al sentido
Instituido-instituyente (temporalidad, historia y nosotros)
El lenguaje se habla a través del cuerpo
Paréntesis y diálogo: ¿cómo producir sentido en la crisis de sentido?
Existencialismo en momentos de Corona
Textos:
v Borges, Del rigor de la ciencia
v Fragmentos: Husserl, La Crisis de las ciencias europeas
v Merleau-Ponty, El mundo de la percepción
SESIÓN 2: Cuerpo como imagen y cuerpo como cuerpo
El problema de la representación del cuerpo
Diálogo sobre representación en las redes – los selfies, filtros, etc.
Ocularcentrismo (el cuerpo como imagen)
Fenomenología de los sentidos (un museo sensorial)
El cuerpo y las sensaciones
Cuerpo actual vs cuerpo habitual (incorporación)
La particularidad del cuerpo (ubiestesias)
El lenguaje de cada sentido como una vía de acceso al mismo mundo
Ejemplos literarios de exploración estesiológica
Dinámica: cada uno elige un sentido y hace descripción fenomenológica desde aquel
El cuerpo sutil: la cultura (El medio es el mensaje)
Un guiño al posthumanismo
Textos:
v Segura, El cuerpo agujereado
v Nancy, Indicios sobre el cuerpo
v Jay, Downcast eyes, The Denigration of Vision in Twentieth-Century French Thought
v Braidotti, Lo posthumano
SESIÓN 3: Cuerpo y lenguaje
Lenguaje ocularcéntrico (círculo vicioso -> motiva formas de aproximarnos al mundo)
Lenguaje y formas de vida
Formas de vida
Juegos de lenguaje
Parecidos de familia
Comunidad de sentido – memes (que cada uno haya traído 2 memes de su país/nicho/etc.)
El origen corpóreo del lenguaje
La palabra hablante y palabra hablada
El círculo de la institución y la responsabilidad del lenguaje (ética del nombre)
El negativo del lenguaje: el silencio
Reflexiones sobre el silencio
El origen corpóreo del lenguaje
Cage y 4’33”
Textos:
v Wittgenstein, Investigaciones filosóficas
v Krebs, “El cuerpo sutil del lenguaje”
v Merleau-Ponty, “El lenguaje indirecto y las voces del silencio”
SESIÓN 4: Las voces del silencio: pintura, poesía, música
¿Cómo hacer hablar al cuerpo desde el cuerpo?
Ejercicios de autoconstitución (enlace yo-cuerpo-mundo)
El búho de Minerva: “La filosofía llega tarde”. La paradoja de la reflexión: ¿Cómo tematizar el punto de partida desde el final?
El estilo y los sistemas de equivalencias
El poder de la resignificación y de la transformación de los modos de percepción
La pintura moderna, la música de vanguardia del siglo XX y el giro fenomenológico
La narración como bucle y no como espejo
No disolver las paradojas del cuerpo
¿Reconciliación que acepta la distancia?
Textos:
v Merleau-Ponty, El ojo y el espíritu
v Merleau-Ponty, La prosa del mundo
v Pessoa, “El misterio de las cosas”
v Cage, “Silencio”
Alejandra Borea es licenciada en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica del Perú y se encuentra finalizando su maestría en Filosofía en la misma casa de estudios. Forma parte de los grupos de investigación Hermes (grupo de investigación en filosofía contemporánea) y el CIphER (Círculo peruano de fenomenología y hermenéutica). Sus áreas de interés son la epistemología, la fenomenología, la filosofía de la expresión (arte, música y literatura), el arte sonoro y las artes plásticas. Asimismo, Alejandra es profesora de yoga desde el año 2016 y ha dictado diversos talleres teóricos y prácticos de asanas, filosofía y yoga. También es percusionista de la banda Búho Ermitaño y ha participado en diversos proyectos musicales en la escena musical experimental de Lima.
*Cupo máximo de asistentes: 6 (Siguiendo todas las recomendaciones de higiene del Senado de Berlín, distancia de seguridad de 1.5m, uso de mascarilla durante la totalidad de la duración del taller, ventilación y uso de gel desinfectante.)
*Todos los textos y materiales están incluidos
*Para apuntarte a este taller puedes mandar a un mail a bartlebyberlin@gmail.com
**Ilustración: Miro Jungbrunnen